35 六处相应4.3
第三 海品
第一 海(一)
‘诸比丘!无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘!于圣者之教，此非海。诸比丘!此乃大水之积集，大水流。
诸比丘!以眼 为人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪[受]此色所成之急流者，诸比丘!此婆罗门能使有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流为法所成。凡人能堪[受]此法所成之急流者，诸比丘!此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之意海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。’
师于此宣曰：
度波涛难海 水鬼罗刹栖
得彼最高智 梵行已住立
称达世之极 到达于彼岸
第二 海(二)
‘诸比丘!无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘!于圣者之教，此非海。诸比丘!此乃大水之积集，大水流。
诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜，诱生欲念，诸比丘!此于圣者之教称为海。于此，含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没 ，如縺丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，此于圣者之教，称为海。于此含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如縺之丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。’
第三 渔夫
‘凡人若离染欲、嗔恚、无明者，彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。
超者以舍死 以竭尽有质
彼为不再生 入舍苦灭没
于生者之量 余离却死王
诸比丘!恰如渔夫，将附饵之钓钩投于深湖水，有一贪饵具眼之鱼，将此咽下。诸比丘!如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼，陷于不运，陷于破灭，变成渔夫之所欲。同此，诸比丘!如此等六种饵之于此世，乃为有情类之不运，为有情类之毁损。何者为其六种耶?
诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，对此恋着而住者，诸比丘!此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破灭，成为波旬之所欲。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破坏，成为波旬之所欲。
诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，则不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识法之快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。’
第四 乳树
‘诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色有染欲者、有嗔恚者、有愚痴者，于未舍其染欲，未舍嗔恚，未舍愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶?此何故耶?诸比丘!有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍其嗔恚，尚未舍愚痴之故……
诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼，彼对意所识之法，有此染欲者，有此嗔恚者，有此愚痴者，而尚未舍其染欲，尚未舍嗔恙，尚未舍愚痴，若以少分意所识之法，若有出来而至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶?何以故?诸比丘!有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍嗔恚，尚未舍愚痴之故。
诸比丘!恰似乳树 ，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之幼小少者。有人为‘出其乳’以锐利之斧，处处得伤之耶?’
‘诚然，大德!有此事。’
‘何以故?’
‘大德!有乳者，以致此。’
‘诸比丘!同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，有此染欲者，有此嗔恚者，有此愚痴者，尚未舍其染欲，尚未舍其嗔恚，尚未舍其愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路，则其压服彼之心，况且于多分耶?何以故?诸比丘!有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍嗔恚，尚未舍愚痴之故……。
诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼，于眼所识之色，无此染欲者，无此嗔恚者，无此愚痴者，已舍其染欲，已舍其嗔恚，已舍其愚痴者，则假令多分之眼识之色，出而来至彼之视路，此等亦不能压服彼之心，况且于少分耶?何以故?诸比丘!无此欲染，无 此嗔恚，无此愚痴故。……
诸比丘!恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老已枯萎无汁之老树，有人为‘出其乳’以锐利之斧处处伤之耶?’
‘不也，大德!无此事。’
‘何以故?’
‘大德!乃无乳故。’
‘诸比丘!同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，无此染欲者，无此嗔意者，无此愚痴者，而已舍其染欲，已舍嗔恚，已舍愚痴，则假令多分之眼所识之色，虽出而至于彼之视路，此等亦不能压服彼心，况且于少分耶?何以故?诸比丘!无染欲，无嗔恚，无愚痴之故……。’
第五 拘絺罗
尔时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于婆罗奈[城外]之仙人堕处鹿林中。
时，尊者大拘絺罗，一日由夕暮之时，从独思而起，至尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲密、恳热之话后，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!眼 是诸色之系缚耶?诸色是眼之系缚耶?如何?耳……鼻……舌……身……意是诸法之系缚耶?诸法是意之系缚耶?如何?’
‘友拘絺罗!眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者，为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
友!恰如：有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合，若言黑牛系缚白牛，或白牛系缚黑牛者，彼作如是言者，彼语为正语否?’
‘友!不然。’
‘友!黑牛非系缚白牛，白牛亦非系缚黑牛，两者若以一锁或索 将之结合，此始为系缚。同此，友!眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘，所生之欲染，此始为系缚。
友!若眼为诸法之系缚，若诸色为眼之系缚者，此梵行即不能善灭尽苦。友!眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行乃能灭尽苦。
友!依此之理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
友!世尊有此眼，世尊以眼见色，世尊无欲染，世尊善得心解脱。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意识法，世尊无欲染，世尊善得心解脱。
友!依此理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。’
第六 迦摩浮
尔时，尊者阿难与尊者迦摩浮住于憍赏国之瞿史罗园。
时，尊者迦摩浮，一日由夕暮之时，从独思而起，来至尊者阿难住处，与尊者阿难共相问讯，交谈亲密、恳勤之话已，坐于一面。
坐于 一面之尊者迦摩浮，告尊者阿难曰：‘友阿难!眼是诸色之系缚耶?诸色是眼之系缚耶?如何?耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸法之系缚耶?诸法是意之系缚耶?如何?’
‘友迦摩浮!眼非诸色之系缚 ……
友!恰如有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合 ……于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。’
第七 优陀夷
尔时，尊者阿难与尊者优陀夷，住于憍赏弥国之瞿史罗园。
其时，尊者优陀夷，一日夕暮之时，从独想而起，行至尊者阿难之处。……坐于一面。
坐于一面之尊者优陀夷，告尊者阿难曰：‘友阿难!世尊用种种之方便，以说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得如是言否?’
‘友优陀夷!世尊用种种之方便，说明此身，此身无我。如是之说，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。’
‘友!以眼与诸色为缘，生眼识否?’
‘友!唯然。’
‘凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所余灭尽者，眼识犹可存在耶?’
‘不然，友!其不存在。’
‘友!世尊以此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友!耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否?’
‘友!唯然。’
‘凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者，则意识应存在否?’
‘不然，友!不存在。’
‘友!世尊用此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。’
‘友!恰如有人必要树心，而徘徊求树心，采树心，携持锐利斧入于森林，彼于此处见壮直之大芭蕉树，生长极高，于是截其根、截根、截顶，截顶取除绿叶，彼于此处尚不得树肤，何况其树心耶?
与此同理。友!比丘于六触处，不执观我、我所，彼如是不执观，则对世之任何物不生执着，不执着则无爱慕，无爱慕则得独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已立、应作已作，不为如是再生。’
第八 燃烧
‘诸比丘!我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘!何者称为燃烧法之教法耶?
诸比丘!宁以散烧热之火花，扬其焰，以铁筹触于眼根，则对眼所识之色(境)，不善仔细执其形相。诸比丘!识之住，或系于形相之甘味，或系住于随相之甘味，而其人于瞬时死去者，则此人堕于地狱或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
诸比丘!余见此患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳，则对耳所识之声，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……。
诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利爪刀触其鼻根，对鼻所识之香，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……。
诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刀触其舌根，则对舌所识之味(境)，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……
诸比丘!余见此之患难，作如 是言：诸比丘!莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刃物触其身根，则对身所识之触(境)，不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……
诸比丘!余见此之患难，作如是言：诸比丘!余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，则人不为思想之虏者，则不破和合僧。诸比丘!余见此过 误患难，作如是言。
诸比丘!此处有闻之圣弟子，如是熟思之‘以散烧热火花，扬其焰，以铁筹触眼根。今我对此思惟：如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟：如是其是无常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……
睡眠，如是。我今对此思惟：如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意触是无常，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是无常。
如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌之 ……因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因得脱而‘我得解脱’之智生。证知，生已尽、梵行已立、应作已作、不再为如是生。
诸比丘!此称为燃烧法之教法。’
第九 手足喻(一)
‘诸比丘!有手知把抛，有足知进退，有臂知屈伸，有腹知饥渴。
同此，诸比丘!有眼，缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，缘意触生内部之乐苦。
诸比丘!无手则不知把抛，无足则不知进退，无臂则不知屈伸，无腹则不知饥渴。
同此，诸比丘!若无眼者，则缘眼触不生内部之乐苦，无耳则……无鼻则……无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。’
第十 手足喻(二)
‘诸比丘!有手则有把抛，有足则有进退，有臂则有屈仲，有腹则有饥渴……无意即依意触之缘，而不生内部之乐苦。’
海品第三[终]
此摄颂：
海经二渔夫 乳树拘絺罗
迦摩优陀夷 燃烧于第八
手足喻二经 此称第三品.